Очень часто, поняв своё положение жертвы, тщательно взрощенное культивируемое Паразитом осознания, человек начинает пытаться вырваться из цепких лап хищника.

Конечно, такое понимание уже есть плод значительных усилий и большого пути, пройденного для его обретения. И конечно, человеку, добившемуся определённых успехов в этом понимании, кажется, что, раз его методы и подходы сработали и привели его к этому осознанию, значит, они верны и приведут и дальше.

Однако до тех пор, пока это понимание не обретено (я, как обычно, не имею в виду интеллектуального понимания, я говорю именно о глубинном осознании), человек не представляет серьезной опасности для Паразита, и он многое ему прощает («чем бы дитя ни тешилось…»).

Естественно, что до тех пор, пока человек не видит влияния Паразита на свои действия, мысли и чувства, он (Паразит) пользуется относительной свободой действий. Но если он обнаружен, его поведение меняется.

Как только Паразиту становится ясно, что его обнаружили и собираются с ним бороться, как он тотчас же резко меняет свою тактику: он начинает внушать «борцу» ощущение своей правоты, своего величия и глупости и ничтожности всех остальных. Паразит делает вид, что в ужасе бежит, пораженным «величием» обнаружившего его, чем дополнительно подогревает ощущение этого величия. В результате, «победитель» прекращает борьбу и начинает учить других, как избавиться от Паразита – ему ли не знать? —  он-то уже победил, «духовно вырос».

Главный признак того, что имеет место именно такая картина – нетерпимость к другим взглядам, акцентирование своего пути как если не единственного, то, по крайней мере, самого правильного. Все остальные пути и мнения объявляются заблуждениями, «загрязнением мозгов» и т.п. Такая позиция, конечно, подсознательно объясняется чувством «конкуренции», но на еще более глубоком уровне является проявлением всё того же Паразита осознания.

Еще раз попытаемся разобраться, в чём стратегия Паразита. Будучи внутренним хищником, он должен добывать себе пропитание. Этим пропитанием для него является энергия, рассеиваемая осознанием, то есть, уже выведенная из области жизненной энергии, но не ассимилированная в энергию осознания. Паразит балансирует на тонкой грани: с одной стороны, ему нужно заставить сознание рассеивать как можно больше энергии, но с другой – не допустить её чрезмерной потери и гибели своего носителя. Для этого Паразит заставляет человека действовать неэффективно, но при этом чувствовать себя комфортно.

В ситуации «продвинутого» сознания такая неэффективность проявляется прежде всего в переведении внимания с себя на других, в прекращении занятий собой и активном увлечении воспитанием других, в попытках заменить путь других своим путём. Хотя учительство и является обязательным этапом продвижения, и после определённой стадии собственное развитие делается невозможным без передачи знаний и Силы, есть очень тонкая грань, перейдя которую, человек вместо того, чтобы передавать знания, навязывает свой собственный опыт.

Как же так, ведь ему кажется, что он уже свободен, что он знает, как достичь свободы! Но именно попытка навязать свою свободу сужает его поле зрения, и заставляет терять энергию, чего, собственно, и добивался Паразит. Печальная правда состоит в том, что до тех пор, пока человек жив, он не может избавиться от Паразита, существованию которого он обязан своим воспитанием, своей личностью. Паразит осознания является неотъемлемой частью воплощенного существа, и всё, что оно может сделать в пределах своего воплощения – это пытаться как можно меньше зависеть от этого Паразита, и вся жизнь человека превращается в борьбу, в которой нет ни минуты передышки.

Конечно, для Паразита передышка тоже желанна. И он всё время пытается внушить своему хозяину мысль об освобождении, о победе. Проще всего это сделать, идеализируя свой путь. «Да, никто не смог избавиться от Паразита, но ведь они же все дураки, они же не знали того, что знаю я» — вот типичный пример такой уловки.  Ощущение своего превосходства рождается за счёт унижения других. Вместо того, чтобы тратить время и силы на объяснение того, в чём именно не правы другие, намного эффективнее заняться рассуждением о том, в чём они могут быть правы. Вместо того, чтобы искать точки разногласий, продуктивнее найти точки соприкосновения. Но как же не характерно это для учителей!

Но именно максимальная терпимость отличает грамотного учителя. Он понимает, что любые взгляды, любой путь, который лично ему кажется неподходящим, несоответствующим, может подойти другому человеку. Он понимает, что не бывает «правильных» и «ложных» путей, а бывают – подходящие и неподходящие.  Тем не менее, это не означает, что мир должен быть блаженно принят как «гармония», прекрасная во всём. Такой подход также означает отказ от личной борьбы и замену её любованием мирозданием, со всеми его язвами и пороками. Только сосредоточившись на личной битве, можно надеяться не только выиграть самому, но и помочь победить тем, кто рядом.