Еще в в древнем Иране мифологическая картина мира строилась на фоне противопоставления сил Добра и Света, воплощенных в этическом законе Арта и олицетворенных великим Ахура-Маздой — «Владыка Мудрость», «Мудрый Господь» (греч. — Ормузд), и сил Тьмы и Зла, воплощенных во лжи и олицетворенных Ангхро-Майнью (Ахриманом).

Этот дуализм широко распространился по Востоку и перешел позднее в античный и средневековый мир. Маздеизм не сразу стал государственной религией Ирана. Когда Кир Ахменид (558-529) основал свою державу, он исповедовал религиозную терпимость, но постепенно боги Ирана были вытеснены культом Ахура-Мазды.

По древнеиранским представлениям, на космологическом уровне, первое сотворение принадлежало принципу более высокому, чем эта дуальность света и тьмы — Зервану Айону (Время Бесконечное). В чисто символическом аспекте он является воплощением циклов времени — в приложении не только к историческим эпохам существования мира, но и к трансформации жизнь-смерть, которой подвержены все живые существа. В качестве Зервана-Акарана (Бесконечное Время) он представляет Время как Судьбу, Закон, Неотвратимость.
В некоторых иранских школах дуализм был развит до такой степени, что роль Зервана как верховного божества была пересмотрена и дополнена. Результатом явилась магическая концепция Azrvan Akarana — сочетание пусть даже стоящего «по ту сторону добра и зла», но все же строго созидательного Бога Времени Зервана с женственной, но разрушительной энергией Аз, в дальнейшем отображенной перенявшими легенду древними арамеями как Ru’ha или, в антропоморфной форме, Лилит.

Наиболее эзотерические иранские традиции объясняют, что зло появилось еще до сотворения мира. Зерван как Верховный Бог 1000 лет совершал жертвоприношения, чтобы обрести потомство, и когда он уже потерял надежду, у него появились два сына — Ахриман, плод его сомнений, и Ормузд, плод его веры. Ахриман увидел свет раньше Ормузда, но второму предстояло одержать победу, хотя и не без борьбы.

Второй этап Творения — создание мира людей — имел своей целью победу над злом. Мировой процесс рассматривался как борьба извечных добра и зла, или Правды (Арты) и ее антипода — Лжи (Драуга, Друдж). Земной мир в своей благой части был сотворен добрым началом; на это злой дух ответил контртворением, создав смерть, зиму, зной, вредных животных и т.п.; постоянная борьба двух начал определяет и все существование мира.

Изначальная божественная дуальность обратилась в подобную же дуальность среди людей. Ведь еще до творения два духа-близнеца совершили выбор между добром и злом (что и обусловило их бытие одного как святого, другого как враждебного духа). Затем подобный выбор был сделан Амарта Спентами, вставшими на сторону добра, и избравшими зло дайвами, скотом («Душой быка«), выбравшим добро, и т.д. Такой же выбор предоставлен и человеку.

В середине I в. н. э. у северо-западных берегов Мертвого моря, в районе Энгади, проживала уединенная, отдалившаяся от мира секта, отвергавшая брак и семейную жизнь, «не знавшая денег», т. е., очевидно, добывавшая себе средства к существованию совместным трудом — ессеи. Избранное ими для себя название «ессеи» происходит от сирийского слова Asaya, что означает «врачи», а по-гречески «терапевты», ибо их открытая деятельность среди народа состояла в излечении физических и нравственных недугов.Они жили на коллективистских началах, то есть коммуной.

Обращает также на себя внимание замечание Плиния, что в ессейскую общину вступают «утомленные жизнью пришельцы». То есть в поиске социальных причин возникновения и длительного исторического существования ессеев Плиний находит в стремлении изолироваться от общества людей, разочарованных в своей жизни или социальной системе и ее духовных ценностях. При этом он, однако, выражает удивление многочисленностью этой группы и самой возможностью воспроизводить себя в новых и новых поколениях.

Ессеи практиковали обобществление имущества, отличались исключительным благочестием и нравственной чистотой, безбрачие они ставили выше брака. Главное место в жизни ессеев занимали моральные ценности, они избегали клятв и не придавали особого значения жертвоприношениям. Хотя они ревностно исполняли обряды, представляется, что их целью было духовное совершенствование.

Много внимания они уделяли проповеди, физической и духовной чистоте, омовениям и другим гигиеническим процедурам, которые считали связанными с духовной жизнью.
«Символ веры» ессеев начинается следующими словами: «От Бога всезнающего все сущее и бывшее… Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В чертоге света — родословие Правды, а из источников тьмы — родословие Кривды» (3,15 ел.). Таким образом, их представления также были дуалистичны.

Тремя столпами Кривды, или Велиала, названы невоздержание, богатство и нечестие. Слуги Кривды-это насильники и угнетатели, люди растленные и алчные, беззаконно попирающие своих собратьев. Правда же, напротив, стоит на аскезе, нестяжании и благоговении перед Сущим. Дух ее — это «дух смирения, долготерпения, великого милосердия, вечного блага, разума, разумения и могучей мудрости, которая внушает веру во все деяния Божии»

Путь человека, считали ессеи, предопределен прежде его создания. «Слуги Кривды» таковыми навек и останутся, спасены же будут одни «избранники», которые с радостью должны ожидать гибели «сынов тьмы». Мало того, ессеи верили, что им предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с язычниками и иудеями, не принявшими доктрин ессеев.

После распространения христианства в самом начале христианской эпохи, в I веке н.э. на Ближнем Востоке или в Александрии развился комплекс религиозно-философских школ, названных «Гностиками» (от «гнозис» — знание). Как таковое, гностическое движение появилось в языческом мире раньше христианства, но оно также существовало одновременно и параллельно с христианством, соприкасаясь с ним, подвергалось его воздействию и само на него влияло, породив особый христианский гностицизм.
Для гностицизма характерны два мифа, в большинстве случаев соответствующих дуализму и основанных на наличии демиурга («бога-ремесленника», создавшего мир, в отличие от Творца). Первый — миф о трикстере женского пола, небесной богине Софии, из-за которой произошла катастрофа, имевшая следствием сотворение мира. Второй — миф о трикстере мужского пола, незаконном отпрыске Софии, сотворившего мир либо из нечистой материи, именуемой водой, либо из отбросов или мыслей, попавших к нему свыше от истинного бога. Как правило, в гностицизме Демиурга отождествляют с ветхозаветным Богом. Гностический Демиург ничего общего не имеет с Демиургом платоновского Тимея, который мыслится безусловно благим и творящим видимый мир в соответствии с божественным образцом. Согласно гностикам, Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга.

При таком видении вещей сам по себе мир — материальное существование во всех его формах — в лучшем случае является низшим состоянием, а в худшем — злом, и то же самое относится и к Богу, который этот мир сотворил. По представлениям гностиком, чувственный мир есть результат трагической ошибки в Абсолюте, или вторжения сил мрака в миры света. Отец Нерожденный являет себя в особых сущностях-эонах (сефирот в каббале), часто образующих пары. Завершенность этих эонов образует божественную полноту-Плерому. Гордыня одного из эонов приводит к его отпаду от плеромы и к началу космогенеза, причем низший из образующихся миров- наш материальный мир. Вселенная является владением Архонтов, которых часто называют именами Бога из Ветхого Завета (Саваоф, Адонай и др.). Вокруг мира располагаются космические сферы, подобно концентрическим оболочкам, число которых варьирует от 7 (наиболее часто) до 365 у Василида. Религиозная значимость этой архитектуры лежит в бесконечной отдаленности человека от Бога, выраженной здесь множеством эонов, населенных демоническими архонтами, тираническое правление которых называется «гемармен» (вселенский рок). Как опекун своей сферы каждый архонт преграждает путь душам, которые после смерти возвращаются к Богу. Главная же роль в создании мира принадлежит главе архонтов-Демиургу.

Учения различных гностических школ получили свое отражение в чрезвычайно обширном корпусе сочинений, однако большей частью эти сочинения были уничтожены как еретические. Самыми известными основателями гностических сект были Симон Волхв, Менандр, Сатурнин, Керинф (1 в. н.э.), Василид (ум. ок. 140), Валентин (середина 2 в.) и Маркион (2 в.), у каждого из них была собственная гностическая система.

В IV в. в Римской империи появляется течение манихеев, основанное на дуалистическом мировоззрении и близкое к гностическим учениям. Название этого течения происходит от имени ее основателя — полулегендарного Мани (ок.21б — 276). Он родился в Ктесифоне (Персия), в семье сектантов-«крестильников«, примыкавших к гностическим общинам мандеев. В силу этого Мани познакомился с эзотерическими учениями. Какое-то время он был христианским пресвитером. Черпая понемногу из разных источников, он выработал свою христианско-гностическую доктрину.
Манихейство, безусловно, является синкретической религией, о чем говорит и сам Мани. Оно включает зороастрийские (первоначала), христианские (Иисус как спаситель) и буддистские (аскетическая нравственность, учение о перевоплощении) элементы. » Основу учения Мани составляет бесконечность первых принципов ( Свет и Тьма), срединная часть интересуется их смешением, а конец-отделением Света от Тьмы».

Учение Мани пессимистично, т. к. излагает идею об изначальности и непреоборимости зла, которое является началом столь же самостоятельным и исконным, как и добро. Связывая зло с материей, а добро со светом и духом, Мани, однако, не считал тьму или материю следствием угасания света; в манихействе царство тьмы как равное противостоит царству света. Мировая история — борьба света и тьмы, добра и зла, Бога и дьявола. Человек двойственен: творение дьявола, он сотворен все же по образцу небесного «светлого первочеловека». По учению Мани,Евангельский Христос был лжехристом. Настоящий Христос не воплощался и не сочетал в себе естеств Бога и человека. После Христа был прислан Мани — параклет (утешитель) — главный из посланцев Царства Света. Основополагающее принципы манихейства: защита души от всякой телесной скверны, самоотречение и воздержание, постепенное преодоление пут материи и окончательное освобождение заключенной в человеке Божественной сущности.
Манихеи были изгнаны из Ктесифона и разбежались по всем близлежащим территориям. Манихейский «патриарх» Сиссиний, признанный после недолгой внутренней борьбы внутри секты, осел в забытом богами и властями Вавилоне. Часть манихеев бежала за Окс (Амударья) и там в V веке провозгласила свою автономию от вавилонского патриарха; автономия эта держалась вплоть до VIII века, когда манихейские общины Средней Азии признали верховную власть Вавилона.

Дальнейшее распространение манихейства происходит уже посредством его учеников, которые передают учение основателя своим наследникам, по длинной наследной цепочке — очаги распространения манихейства появляются в самых различных государствах и многие из них остаются отрезанными от прародины и существуют наподобие автономных культов — идеи, впрочем, заложенные Мани в момент создания и последующего развития его учения так хорошо сбалансированы, что практически не изменяются со временем и способны потеснить многие коренные религии.

В течение IV века манихейство распространилось по всей территории Римской империи — от Египта до Рима, Южной Галлии и Испании. И христианская церковь, и римское государство подвергли манихейские общины жестоким гонениям. Император Диоклетиан в указе 296 года велел проконсулу Африки преследовать манихеев, дабы «вырвать с ветвями и корнями» «отвратное и нечестивое учение», пришедшее из Персии. Его предводителей и проповедников полагалось сжигать вместе с их книгами, духовенство — обезглавливать, а последователей — отправлять на каторгу с конфискацией имущества. Этот указ был спровоцирован жалобой проконсула императору на то, что манихеи устраивают волнения и беспорядки в городах.
Феодосий I эдиктом 381 года лишает манихеев гражданских прав, а в следующем году назначает смертную казнь за исповедание этой религии. Валентиниан II отправляет оставшихся манихеев в изгнание (естественно, с конфискацией имущества). Гонорий в 405 г. подтверждает все указы своих предшественников и снова объявляет манихеев вне закона. То же самое делают Валентиниан III, Анастасий, Юстин и Юстиниан, причем последние — не только в отношении манихеев, но и в отношении тех, кто отрекся, но продолжал поддерживать контакты со своими бывшими единоверцами.
Таким образом, к концу V века чистое манихейство полностью исчезает с территории Западной, а в VI веке — и Восточной Европы.

Одним из следующих за манихеями течений были павликане и богомилы. Павликане различали Благого бога, или Небесного отца, открывшегося в христианстве, и демиурга, сотворившего видимый мир и человеческие тела. Падение первого человека понималось как неповиновение демиургу и как следствие избавление от его власти и откровение Небесному Отцу. Христа павликане понимали докетически, утверждая, что он не был человеком, а был лишь призраком, который прошел через Деву Марию как через канал, с целью разрушения культа Сатаны. Святой Дух же невидимо передается только истинно верующим, т.е. павликанам.
Павликане проповедовали радикальный дуализм, отрицая любую обрядность, церемонии, культовые сооружения, иконы, крест и крестное знамение, святых, таинства, церковную иерархию, посты, аскетизм, монашество. Из всех таинств ими были оставлены только крещение и евхаристия, причем осуществлялись они невещественным образом, в духе. Богослужение состояло исключительно из учения и молитв. Руководители школы принимали звание «Учеников апостольских» и принимали имена реально существовавших апостольских учеников.

В богомильстве два начала — доброе и злое — признаются не самостоятельными, а подчиняющимися высшему доброму существу. Согласно учению богомилов, изначально Бог имел первородного сына, Сатанаила, который был вторым после Бога и начальствовал над всеми ангелами. Гордый сознанием своего могущества, Сатанаил решил стать независимым от Отца, и за это был низвержен с неба. Но и там Сатанаил решил строить свое независимое царство. Так как у него оставалась божественная творческая сила, он сотворил из хаоса новое небо и землю, а также Адама, в которого безуспешно пытался вселить живую душу. Обратившись к Богу-отцу, Сатанаил попросил вдохнуть в первого человека душу и оживить его. Он предполагал, что после этого будет властвовать над телесной частью человека, а Отец — над духовной, при этом человеческая духовность заменит Богу низвергнутых с Сатанаилом ангелов. Таким же образом была сотворена и Ева. Однако Сатанаил завидовал людям, которые должны были заменить отступивших ангелов, и решил покорить род человеческий. Для этого, вошедши в змия, он соблазнил Еву и произвел от нее Каина и его сестру Каломену, рассчитывая, что его потомство возьмет верх над потомством Адама. Таким образом Сатанаил смог подчинить себе весь род человеческий, и лишь немногие из людей помнили о первоначальном предназначении человека — заменить собой падших ангелов. В своем забвении люди сочли самого Сатанаила за Верховного бога, и Моисей, бывший орудием Сатанаила, особенно активно распространял такое мнение. В 5500 г. от сотворения мира Бог решил освободить людей от власти Сатанаила и произвел второго сына, Иисуса, или Слово, именуемого у богомилов также Михаилом. Воплощение, жизнь и смерть Иисуса богомилы понимали докетически. Иисус пришел в мир в эфирном теле, имевшем вид человеческого, и прошел через деву Марию незаметно, что она не поняла, как нашла его младенцем в пещере. Сатанаил, стремясь поколебать влияние Иисуса на людей, довел его до смерти, которая тоже была призрачной. Однако Иисус через три дня после смерти явился Сатанаилу в своем божественном облике, сковал его цепями и отнял от его имени последний, божественный слог «ил», после чего тот стал просто Сатаной. Затем Иисус вознесся на небо и стал вторым после Бога, главой всех Ангелов. Для завершения своего дела на земле Бог-отец произвел еще одну силу, Святого духа, который действует непосредственно на души людей. Души богомилов, ощущающих действие Святого духа и сообщающим это действие другим душам, есть истинные богородицы. Такие люди не умирают, а отбрасывают телесную оболочку и переселяются в царство божье. Когда Святой дух завершит свое дело и все души переселятся в Царство божье, вся материя обратится в хаос, а Иисус и Святой дух возвратятся в Отца, из которого произошли.

Катары (от греч. чистый), или альбигойцы (от «альбус» — «белый»), возникли в Окситании (юг Франции) на основе многочисленного «еретического» движения простолюдинов и знати. Катары распространились в XI-XIV вв. в Северной Италии и Франции. Они полагали, что земной мир, Католическая Церковь, светская власть созданы сатаной, и объявили Папу римского наместником дьявола. Катары придерживались сходного с манихейским дуалистического учения о наличии двух начал — доброго в виде Бога и злого в виде дьявола. Они отрицали догматы о смерти и воскресении Христа, отвергали крест, храмы, иконы. Катары объявили дьявольским обманом семь христианских таинств и практиковали публичную исповедь, происходившую раз в месяц на собрании общины. Евхаристия заменена благословением хлеба, которое производилось ежедневно за общим столом. Водное крещение заменено на духовное, совершаемое через возложение рук и апокрифического Евангелия Иоанна на крещаемого. Из опасения, что руки священнослужителя осквернены грехом, крещение часто совершалось дважды или трижды. Катары отвергали брак, не принуждая, впрочем, вступающих в общину семейных расторгать его. Также изредка допускался брак между молодыми людьми при строгом условии соблюдения ими целомудрия до брака и прекращения половой жизни сразу после рождения первого ребенка. Некоторые катары запрещали брак только для «совершенных», но однозначно отрицательно относились к половой жизни как к проявлению первородного греха, посредством которой Сатана продолжает сохранять свою власть над людьми.

Катары утверждали сосуществование двух основополагающих начал — доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму. В соответствии с этим они отвергали брак и деторождение. При этом сожительство рассматривалось как меньшее зло по сравнению с браком; уход же мужа или жены считались достойными похвалы. Хотя ангельские души, как верили альбигойцы, были созданы добрым божеством, грехопадение их привело к тому, что сатана заключил их в темницу тела. Вот почему земная жизнь есть наказание и единственный существующий ад. Однако страдание носит лишь временный характер, ибо все души в конце концов спасутся. Подобно арианам, альбигойцы утверждали, что Христос — всего лишь сотворенное существо, которое никогда не обладало человеческой телесностью и в действительности не могло умереть на кресте, ведь в таком случае оказалось бы во власти злого начала. Его искупление подает нам пример благородной жизни, высокой нравственности; но по-настоящему ему не удалось победить грех. Следуя своей традиции дуализма, альбигойцы поощряли освобождение от тела, в частности через самоубийство. Поскольку рождение детей они считали равносильным заключению их душ в темницу тела, альбигойцы настаивали на полном воздержании. Они верили в метемпсихоз, или перевоплощение душ, поэтому не употребляли мясную пищу, молоко и другие продукты питания животного происхождения. Отрицая власть церкви и государства, они апеллировали к Священному Писанию, в основном к Новому Завету, ибо Старый Закон (Ветхий Завет) рассматривался в целом как творение дьявола. Запрещались клятвы, участие в войнах, смертная казнь.

Последняя и кровавая стадия в истории катаров — серия сражений (1209-1228), часто называемых альбигойскими войнами или крестовыми походами против альбигойцев. Особенно ожесточенными были битвы при Безье, Каркассонне, Лаворе и Мюре; войсками предводительствовали граф Тулузский (со стороны сектантов) и Симон да Монфор (со стороны крестоносцев). Еще до этого, в 1208, папа Иннокентий III призвал к крестовому походу после того, как сектанты убили папского легата. Согласно мирному договору 1229 в Мо (Парижский договор), большая часть территории альбигойцев перешла к королю Франции. Однако рассеянные остатки секты просуществовали до конца 14 в.

Более 30 лет папы и французские короли вели ожесточенную борьбу против катарской «ереси». Но, странное дело: самая мощная и воинственная организация рыцарей-крестоносцев — Орден Храма (Тамплиеров), в течении всех этих лет оставалась в стороне от походов в Лангедок. В ответ на призыв папы принять участие в войне против катаров руководители тамплиеров прямо заявили, что не считают вторжение французских войск в Тулузское графство «настоящим» крестовым походом и не намерены в нем участвовать.

Альбигойские походы и преследования катаров усилили катарское влияние среди тамплиеров. Еще в 1139 году папа Иннокентий II, покровительствовавший крестоносцам, даровал Ордену Храма многочисленные свободы и привилегии, в числе которых было право принимать в братство рыцарей, отлученных от церкви за святотатство, ересь, богохульство и убийство. Это право позволило тамплиерам спасать от преследования отлученных от церкви рыцарей-еретиков, принимая их в свои ряды. Особенно много катаров вступило в Орден после 1244 года, когда альбигойцы потерпели окончательное поражение и шпионы Святой Инквизиции и Французской короны рыскали по всей Южной Франции в поисках еретиков.

Всегда и повсюду гностиков предавали анафеме, пытали и сжигали, однако очарование этих взглядов было слишком сильным, поэтому в виде различных школ и течений они дожили и до наших дней.