Вселенский Фатум
Как мы уже говорили, одной из ключевых гностических идей было представление о «порабощенности», несвободе человеческой души в ее воплощенном состоянии. Гностики считали, что душа подчинена космическим силам, поскольку происходит от этих космических сил. При этом сам космос воспринимался как злое творение, и поскольку душа представляет психокосмос, через душу сам «мир» проявляется в человеке, и психика человека — естественная сцена злой деятельности, а его самость находится во власти сил, которые она не может контролировать.
Эти силы могут рассматриваться как действующие извне, но они могут так действовать лишь потому, что у них есть аналог в пространстве человеческого сознания, способный подвергнуться их влиянию.
Это тираническое правление злых сил называется «гемарменом» (Yμαρμηνη, от «Εἱμαρμένη» — «Судьба») или Вселенским Роком. Оно выражено в законах природы и на человека, как правило, воздействует негативно, порабощая, «заземляя» его в «низших» мирах и уровнях существования. Гемармен представляет собой правление, которое космические правители осуществляют над людьми через них самих, и его проявлением представляется человеческий порок любого рода, а его общая идея – «низведение» духовной, божественной «искры» в мир и порабощение ее там.
В гностицизме «гемармен» — это сила, которая управляет Вселенной и судьбой всех вещей. Сам термин образован от причастной формы греческого глагола μείρεσθαι (meiresthai, «получать свою долю»), который происходит от того же корня, что и Мойра («судьба»).
Можно сказать, что гемармен – это убежденность сознания в реальности материального мира и во власти бытия – над сознанием. Всякий раз, когда сознание «оплотняет» мир, просыпается, определяет законы своего существования и рамки своего воплощения – оно попадает во власть Вселенского Фатума. Поэтому гностики и говорили, что гемармен реализуется через законы природы: именно убежденность в их реальности, незыблемости, окончательности и создает «мир яви», являющийся одновременно полем проявления «Божественной искры» и ее темницей.
На развитие гностической концепции гемармена, очевидно, повлияли несколько источников, в частности, стоическая философия, подчеркивавшая идею универсального и детерминированного космического порядка, управляющего судьбой всех вещей. Стоики считали, что все, что происходит в мире, предопределено судьбой и что человек не может избежать своей судьбы. Другим возможным влиянием были эллинистические мистические религии, которые были популярны в средиземноморском мире в то время, когда возник гностицизм. Эти школы часто включали сложные космологии и мифологии, которые, возможно, давали гностикам основу для их собственных представлений о природе Вселенной. Кроме того, на концепцию гемармена могли повлиять еврейские и христианские представления о судьбе и предопределении, которые также были распространены в древнем мире.
В гностической мысли гемармен рассматривается, прежде всего, как космическая сила или явление, действующее независимо от какого-либо конкретного божества или создателя. Он рассматривается как естественный аспект материальной Вселенной, который управляет судьбой всех существ и вещей. Гемармен – это «сила реальности», прочность проявленного существования, поддерживающего себя.
В то время как одни гностические группы полагали, что гемармен был одним из инструментов, используемых демиургом для поддержания своего контроля над людьми, другие рассматривали гемармен как нейтральную силу, действующую согласно законам природы.
Некоторые школы считали, что гемармен не был создан каким-либо конкретным существом или сущностью, а скорее является фундаментальным аспектом самой Вселенной. При этом гемармен обычно рассматривается как негативная сила, которая удерживает людей в ловушке материального мира и мешает им достичь духовного просветления. В то же время, гностики верили, что у людей есть потенциал освободиться от ограничений гемармена и достичь более высокого и свободного уровня сознания.
Однако большинство гностических школ считали гемармен произведением и инструментом архонтов — злонамеренных духовных существ, правителей, ответственных за поддержание материального мира и пытающихся удержать людей связанными с физическим царством. Архонты всеми гностиками рассматриваются как отрицательная сила, которая активно работает, чтобы удерживать людей в состоянии невежества и рабства. Можно сказать, что архонты переводят некоторые аспекты виртуального пространства – в реальность именно посредством гемармена, внушая людям идею «реальности», ее прочности и объективности.
Согласно такой космологии, гемармен является одной из нескольких низших сил или инструментов порабощения, созданных архонтами для контроля и управления материальным миром. Эти низшие силы рассматривались как источник страданий и беспорядка в мире, и считалось, что они противостоят божественной искре или духу, который обитает (точнее, спрятан, заключен) в людях.
По словам текста «Реальность Архонтов», «Злой бог», демиург Иалдабаоф
«пожелал получить власть (управление) над способностью мыслить… Он принял решение вместе с архонтами: они породили Гемармен, и через меры, периоды и времена они сковали богов на небесах [планетах и звездах], ангелов, демонов и людей, так что все они попали под его узы, и он [Гемармен] господствует надо всем: злой и извращенный замысел!»
В этой системе взглядов считали, что архонты используют гемармен как средство поддержания своего контроля над материальным миром, посредством сил и деятелей природы связывая людей судьбой, предопределением, роком, и не позволяя им достичь духовного освобождения.
При этом принципиально противоположной гемармену концепцией выступала идея плеромы. Мы уже упоминали, что сам термин «плерома» происходит от греческого слова, означающего «полнота» или «изобилие». В гностической мысли плерома — божественное царство, которое характеризуется совершенным единством, гармонией и духовной полнотой и рассматривается как высший уровень существования. Гемармен же, как мы поняли, представляет силы, которые связывают людей с материальным миром, которые люди должны превзойти, чтобы достичь спасения, в то время как плерома представляет «изначальное» и «целевое» идеальное духовное состояние.
Можно сказать, что точно так же, как плерома представляет собой совокупность всех созидательных, просветляющих и освобождающих сил, гемармен выражает сумму всех порабощающих и сковывающих сознание влияний.
В ряде гностических текстов плерома прямо изображается как находящаяся в конфликте с гемарменом, причем первая стремится освободить людей от второго. Плерома видится источником спасения, а гемармен — источником страдания и невежества.
Отметим, что термин «гемармен» иногда используется и в астрологии для обозначения концепции судьбы или фатума. В этом контексте гемармен рассматривается как предопределенный аспект жизни человека, который отражается в положении и движении планет и других небесных тел в момент их рождения. Некоторые астрологи считают, что гемармен представляет собой влияние прошлого на настоящее и что оно связано с идеей кармы или закона причины и следствия. Они могут интерпретировать гемармен как отражение прошлых действий человека, которые привели к его нынешним обстоятельствам и проблемам. Однако важно отметить, что понятие гемармена в астрологии не обязательно идентично его использованию в гностицизме или других философских или религиозных традициях.
В то же время, в астрологии «гемармен» не является общеупотребительным термином, там чаще используется термин «гамартия», происходящий от греческого слова «ошибка» или «нарушение». В астрологии гамартия означает образ поведения или обстоятельства, которые заставляют человека неоднократно совершать одни и те же ошибки или испытывать одни и те же проблемы в своей жизни. Понятно, что это связано с идеей кармы и рассматривается как результат прошлых действий и выборов.
В гностицизме же «гамартия» — это аналог концепции «греха». Хотя это не центральное понятие в гностицизме, ряд учителей и школ использовали этот термин в своих трудах или учениях, а идеи о грехе, несовершенстве и ограниченности материального мира, безусловно, имеют отношение ко многим аспектам гностической философии и практики.
Хотя концепции гамартии и гемармена в гностической мысли не идентичны, между ними есть значительное сходство. Они обе включают идею предопределенной судьбы, рока, который формируется прошлыми действиями, убеждениями и выбором. При этом так же, как в астрологии гамартия рассматривается как нечто, что можно преодолеть или превзойти посредством осознания и личностного роста, в гностицизме гемармен рассматривается как негативная сковывающая сила, которую можно и нужно преодолевать.
Гностики считали, что путь к преодолению гемармена лежит через приобретение божественного знания или гнозиса, которое позволит человеку преодолеть ограничения материального мира и достичь духовного освобождения.
Мы уже обсуждали, что, это божественное знание или гнозис не является чем-то, что можно получить с помощью традиционных религиозных практик или исследований, а скорее через прямое откровение из более высокого духовного «измерения». Это откровение часто рассматривалось как форма мистического опыта или духовного пробуждения, которое позволяет человеку увидеть мир по-новому и понять истинную природу существования.
Считали, что посредством этого процесса гнозиса и духовного пробуждения люди могут преодолеть негативное влияние гемармена и достичь состояния духовного освобождения или просветления. Это часто считалось конечной целью гностической практики и рассматривалось как способ избежать цикла реинкарнаций и достичь состояния вечного блаженства в духовном мире — плероме.
В гностических школах было разработано множество практик и воззрений, которые рассматривались как средство приобретения божественного знания или гнозиса, необходимого для преодоления гемармена и достижения духовного освобождения.
Среди таких воззрений и практик:
- Дуализм: материальное состояние рассматривалось как изначально ущербное и несовершенное, а духовное царство считалось совершенным и божественным. Это дуалистическое мировоззрение послужило основой для многих гностических практик и верований, включая стремление к духовному знанию и отказ от материального мира.
- Мистический опыт: гностики считали, что прямое откровение из высшего духовного царства необходимо для достижения гнозиса и духовного освобождения. Это откровение часто принимало форму мистического опыта или духовного пробуждения, которое позволяло человеку увидеть мир по-новому и понять истинную природу существования.
- Аскетизм: многие гностики считали, что стремление к духовному знанию требует отказа от материальных желаний и строгого соблюдения аскетических практик. Это часто включало пост, безбрачие и другие формы самоотречения, которые рассматривались как средство очищения души и достижения состояния духовной чистоты.
- Ритуалы: гностики практиковали множество ритуалов и церемоний, которые рассматривались как средство соединения с божественным и достижения состояния духовного просветления. Эти ритуалы часто включали использование символических предметов, таких как свечи, благовония и священные тексты, и проводились в частном порядке или в небольших группах.
В целом гностические практики, которые рассматривались как средство преодоления гемармена и достижения гнозиса, были разнообразными и сложными и часто включали в себя сочетание духовных, аскетических и мистических практик.
Одним из примеров подобной практики было использование созерцательной молитвы или медитации. Эта практика включала сосредоточение ума на определенной мантре или фразе и погружение в опыт молитвы или медитации. Так, гностический учитель Валентин обучал форме созерцательной молитвы под названием «Брачный чертог», которая была разработана, чтобы помочь людям соединиться с божественным и достичь состояния духовного просветления. Эта практика включала в себя визуализацию себя женихом или невестой, которых ведут в мистическую комнату, где можно соединиться с божественным присутствием. Валентин считал, что с помощью этой практики люди могут преодолеть негативное влияние гемармена и достичь состояния духовной чистоты и просветления. Он также считал, что эта практика необходима для достижения более глубокого понимания божественной природы себя и Вселенной.
Использование такой визуализации, как техника «брачного чертога», имеет некоторое сходство с тантрическими практиками в индуизме и буддизме. Как в гностической, так и в тантрической традициях использование визуализации рассматривается как средство доступа к божественному и соединения с ним, а также достижения состояния духовного освобождения или просветления. В обеих традициях это часто включает визуализацию себя как определенного божества или архетипа, часто с сексуальными аллюзиями, и такая визуализация используется в качестве фокуса для медитации или созерцания.
При этом использование созерцательной молитвы или медитации было лишь одним из вариантов практики, использовавшейся гностиками для преодоления гемармена и достижения гнозиса. Другие практики включали аскетизм, мистический опыт и изучение эзотерических текстов и учений. При этом Ритуалы, используемые гностическими группами, также сильно различались, и не существовало единого гностического ритуала, направленного на приобретение гнозиса.
Один из примеров такого ритуала, был описан раннехристианским писателем Ипполитом в его работе «Опровержение всех ересей». Этот Ритуал практиковался школой сифиан и включал в себя сложную систему действий, визуализаций и заклинаний, направленных на достижение состояния духовного просветления и единения с божественным. Согласно Ипполиту, сифиане верили, что душа заперта в материальном мире и что с помощью своих ритуальных практик они могут подниматься по различным уровням реальности, пока не достигнут высшего духовного царства. Сам ритуал включал использование различных символических предметов, таких как лампы, зеркала и яйца, а также чтение определенных заклинаний и молитв. Участники также выполняли различные физические движения и жесты, такие как вращение и вытягивание рук, чтобы облегчить поток духовной энергии. С помощью этих практик сифианцы достигали состояния духовного просветления и единения с божественным. Они верили, что это состояние гнозиса характеризуется глубоким чувством единства и неразрывности со всеми вещами, и позволяет превзойти ограничения материального мира и достичь более высокого состояния бытия.
Таким образом, во многом концепция гнозиса похожа на концепцию просветления в других духовных традициях. Оба термина относятся к состоянию духовного прозрения или осознания, которое выходит за рамки обычного знания и понимания.
Гнозис — это прямое опытное знание божественного, которое считается ключом к духовному освобождению и спасению. Это знание не просто интеллектуальное, но также эмпирическое и трансформирующее, позволяющее человеку заглянуть за пределы иллюзий материального мира и увидеть божественную реальность, лежащую за его пределами.
Такая идея состояния духовного прозрения или реализации, выходящего за рамки обычного знания или понимания, является общей нитью, проходящей через многие духовные и религиозные традиции, но гностики довели ее до максимального практического выражения.
Этот текст когда «Злой бог», демиург Иалдабаоф «пожелал получить власть (управление) над способностью мыслить… Он принял решение вместе с архонтами: они породили Гемармен, и через меры, периоды и времена они сковали богов на небесах [планетах и звездах], ангелов, демонов и людей, так что все они попали под его узы, и он [Гемармен] господствует надо всем: злой и извращенный замысел!»
Он почему-то похож на то, как создается мир в книге Сефер Ецира (Книге формирования), там мир создается сефер, сфар, сипур, которые разные переводчики переводят по-разному (чаще как книгой, числом, повествованием) и символизирует создание колебаний (звучания, вибраций) пространственно-временного континуума. Это как 3 измерения «реальности»:
• Сефер (книга), материальное пространство мира, в котором проявляются буквы;
• Сфар (число), нематериальное пространство, указывающее на время,
• Сипур (повествование), как «промежуточное пространство», звучание «книги», душевное измерение.
Удивительно, что «меры, периоды, времена, которыми скованы боги, ангелы, демоны и люди» похожи на эти 3 «компонента» актуализации творения — мера на книгу, число (сфар) на времена, а периоды на сипур (повествование)! Вот и у буддистов есть понимание тела, речи и ума (тоже сходное). А сами боги, ангелы и демоны, люди похожи на сосуды, ведь и буквы, и числа (сфирот), и повествование суть сосуды для Света.
Ох, завернулась мысль, конечно. Но возможно, гемармен здесь гностиками понимался как несовершенный мир, который должен быть «исправлен», гмар тиккун, и исправлены должны быть сосуды сефер, сфар, сипур для не ограниченного проведения Света (куб), а для безграничного его проведения?
Вот интересно, что в Древнем Египте люди понимались как слезы, истекающие из ока Бога. А око как энергия творца, как орган творения мира. И сам древнеегипетский миф построен на возращении вырванного Сетом ока Гора на место, и в Сефер Ецира об этом же говорится «верни Создателя в его обитель»… но это так, мысли вслух…
Здравствуйте, Энмеркар. Вы могли бы провести аналогию между архонтами и богами любого пантеона, пусть Асами и Ванами?
Да, Хримтурсы
https://www.enmerkar.com/drugoe/arhonty-i-fomory
Гиганты
https://en.wikipedia.org/wiki/Giants_(Greek_mythology)
Боги Дуата
https://en.wikipedia.org/wiki/Duat
Что есть Божественная Реальность, лежащая за пределами нашего мира? В моём сегодняшнем представлении, исходящем из моего, так сказать, духовного опыта — это Пустота, неизмеримая и пустая Пустота, Всё и Ничего одновременно, полуосвещённая Тьма, «безвидная» и неодухотворённая, одним словом, неживая.
Боги тоже бывают разные, как и реальности. В моём понимании высшая надреальность не может быть описана в словах и образах нашей, а значит не может быть воспринята в нашем нынешнем состоянии.
Что дают, то и берём.))) Да, и состояния у всех — разные. «…А вы
ноктюрн сыграть
смогли бы
на флейте водосточных труб?»
«… и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.» Примерно, это я и видела. Поскольку, я — не первая, кому довелось это лицезреть, можно предположить, что это — постоянная экспозиция.) Возможно, прелюдия, так сказать.)
Здравствуйте, Энмеркар.
Если принять описанную вами в этой статье систему координат, в которой силы гемармена обладают всей полнотой власти в мире, а любые агенты плеромных сил, находящиеся к ним в оппозиции вынуждены действовать скрытно, подобно тому, как София вынуждена скрываться от Иалдабаофа, то следствием этого является то, что многие вещи, названные силами гемармена плохими и злыми, то есть противостоящими им — на деле такими вовсе не являются. Ведь сказано, что архонты наделили благие вещи дурными именами, скрыв их от мира. В таком случае лишь гнозис позволит распознать, что есть от плеромы, а что от архонтов.
Если мир не является благим, значит благой является попытка отделения от такого мира, попытка бегства из тюрьмы архонтов ? Но ведь именно такое мировоззрение, согласно которому наш мир создан слепым и неумелым богом церковь и считает сатанизмом, а попытку бегства из творения, как манифестацию силы отделения — появлением первичного зла. Гордыня Люцифера ведь и состоит в том, что он считает этот мир недостаточно хорошим для себя. И, в таком случае Люцифер, как свет плеромы, рассеянный в мире и стремящийся этот мир покинуть как-раз и является изначальным источником всего зла в мире по мнению любых сил, служащих гемармену. То есть злым этот умысел является лишь с позиции сил, контролирующих тюрьму, а с позиции плеромных сил это стремление к абсолютной свободе — стремление к высшему свету плеромы.
Поэтому, вторым следствием такого мировоззрения будет являться то, что человек никогда не сумеет полностью принять жизнь и принять мир, который он считает в своём корне злым и неправильным, а себя — пленником в таком мире. А в результате такого отношения он неизбежно будет выброшен из потока жизни. В таком случае эта попытка бегства из мира сработает как первичный дестрактор изначальной силы отделения, а Люцифер проявит себя как подлинное зло. Ведь отвергнув мир и будучи выброшенным из потока жизни человек невольно превращается служителя смерти, что мы и можем видеть в различных сатанинских культах со всеми их черепами, костями и мраком.
В таком случае выходит, что силу отделения можно превратить из злой и разрушительной в благую не пытаясь сбегать от мира и его архонтов, видя в них зло, а пытаясь в самом мире отыскать те рассеянные искры плеромы, которые этот мир содержит — пытаться искать сокрытую в мире Софию. Тогда сила Люцифера, как сила первичного отделения от мира будет уравновешена силой любви к Софии — любви к миру и бытию.
Такой священный брак и станет путём к освобождению от оков гемармена!
«сбегать» имеется ввиду на уровне сознания, а не буквально)) поменять мировоззрение, способ мышления, наделить свое существование новыми ценностями и смыслами, которые противопоставляются социальной матрице. Правы те и другие, потому, что будем честны дегенератов населяющих этот шарик крайне много. Необходима площадка для развития «позитивных людей». Другой вопрос как относится к дегенератам ?
Склонность «видеть» в мире вокруг себя «дегенератов» определяет как-раз именно ту стадию развития сознания, когда человек проживает процесс сепарации себя от мира, процесс отделения себя от среды. Опасность пребывая в таком состоянии заключается в том, что он становится открытыми вратами для одержания себя определенными силами, отвечающими за отделение и отталкивание, в том числе и в их самом негативном демоническом проявлении. И, пока стадия альбедо не будет полностью реализована, то человек так и продолжает быть склонен видеть одного себя всего в белом, а остальных — «дегенератами».
Но, как писал Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.»
Есть звери, люди и человеки. Надо четко сепарировать. Дегенераты, те которые имея потенциал человека его не разворачивают, вырождаются.