Мы уже обсуждали, что с точки зрения Традиции, любое проявление, любой объект или процесс может быть рассмотрен как последовательное прохождение изначального импульса, идеи или принципа, лежащих в его основе, через десять стадий, «накладывающихся» одна на другую, и в целом формирующих «скелет» этого проявления, схематически изображаемый в виде Древа Сефирот.

При этом, хотя всегда само действие, «явное» проявление активности происходит через Йесод и в Малхут, в нем всегда в разной степени представлены все сефиротические качества. Вообще, для схемы Древа жизни характерен принцип взаимовключения сефирот: каждая сефира несет в себе «внутреннее Древо», будучи сама по себе парцуфом, объектом, а потому подчиняется общей закономерности.

Поскольку все объекты организуются по сефиротической схеме, название каждой сефиры описывает ту особую роль, которую она играет в итоговом формировании реальности. Эти «внешние» свойства сефирот описывают их функции в процессе передачи творческого Света на все уровни Древа. При этом сефирот рассматриваются одновременно и как «светы», и как «сосуды». Соответственно, роль каждой из них в общей структуре соответствует характерным особенностям данного конкретного «сосуда». В то же время, помимо этой системно-функциональной роли, каждая сефира обладает собственной внутренней активностью, побуждающей ее к деятельности, соответствующей свойствам внутреннего «света», наполняющего «сосуд» данной сефиры. Эта «собственная активность» описывается как «искры», «ницот», «оставшиеся» от первоначальной системы, существовавшей до «разбиения сосудов».

Каждая сефира проявляет экспансивные, «мужские» свойства по отношению к нижележащей, и аттрактивные, «женские» — по отношению к вышележащей сефире (при этом «Столб Милости» в целом считается несколько более высоким, чем «Столб Строгости»). Однако это не означает, что сефирот, расположенные на Правом столпе, — мужские, а на Левом — женские. В средневековой каббале только Бина и Малхут считались собственно «женскими», а все остальные сефирот — «мужскими». В некоторых системах учитывается также грамматический род названий сефирот (например, Гебура считается женской сефирой, а Хесед — мужской). Взаимоотношения между двумя сефирами называются «зивуг» (совокупление). Самая нижняя сефира — Малхут — обладает исключительно «женскими» свойствами (только получает). Считается, что Малхут не имеет собственного свечения, а может только светить отраженным светом.

Важно, что каждая сефира имеет таким образом два «лика» — она является и «фильтром», проводником Света, элементов общей системы, и – самостоятельной активной единицей, имеющей свои свойства и вносящей свой вклад в проявления через конечную активность всего Древа.

Этот процесс можно представить в виде перетекания «искр», ницот  в Йесод с их дальнейшим выбросом в Малхут, которая и является полем проявления активности Древа. К примеру, если в интегральную активность Древа вносит значительный вклад сефира Нецах, это проявление приобретает центростремительные, «венерианские» оттенки, а если искра вбирает в себя свойства Пути Цаде, то проявление окрашивается в «изливающиеся», «водолейские» тона.

Сексуальные коннотации всего процесса не случайны, поскольку в рассматриваемой символике конечной задачей проявления каждого Древа является порождение им нового объекта – «рождение Кетер из Малхут».

Соответственно, символические поля каждой Сефиры (и каждого Канала) Древа важны не только как умозрительные упражнения, но и как конкретный, практический инструмент, позволяющий «рассчитать» конечное проявление, определить, какого «ребенка» породит данный объект.

Таких цепей и таблиц соответствий за время исследования Древа накоплено немало, как немало возникло и разногласий и несостыковок между ними. Даже сам перечень Сефирот отличается в разных системах, к примеру, Моше Кордоверо (XVI век) начинает перечень с Кетер, а в системе Исаака Лурии Кетер отсутствует, зато присутствует Даат, которая понимается как сознательное проявление сверхсознательной Кетер. Лурия рассматривает Кетер как источник внутреннего света сефирот, но в перечень атрибутов (сосудов) не включает, считая ее слишком возвышенной.

Структура Древа также варьирует: для эпохи «институции» («первичного творения», существовавшего до швират келим) применяется обычно круговая, концентрическая схема «иггулим», восходящая к идеям книги «Зогар», в то время как для эпохи «реституции» (или исправления, «тиккун», то есть – после разбиения сосудов») – вертикальная, «древесная» схема «йошер», впервые введенная Исааком Лурия.

Разные системы включают в символизм Древа астрологические, алхимические и магические символы. Семь низших сефирот Древа обычно соотносятся с семью планетарными знаками (Малхут-Луна, Йесод-Меркурий, Ход-Венера, Нецах-Юпитер, Тиферет-Солнце, Гебура-Марс, Хесед-Сатурн, или — Малкут-Луна, Йесод-Меркурий, Ход-Венера, Нецах-Марс, Тиферет-Солнце, Гебура-Сатурн, Хесед-Юпитер). В схеме розенкрейцера Роберта Фладда (1574—1637) боковые столпы Древа Жизни переставлены местами, и большинство путей отсутствует. Илия бен Соломон (1720—1797) располагает Тиферет на уровне Бездны, а на место Тиферет ставит Йесод. Таким образом, в этой системе у Тиферет нет связи с Нецах и Ход, а Йесод имеет связи с Хесед и Гебурой. На схеме Афанасия Кирхера (1602-1680) приводятся Божественные имена сефирот, соотносящиеся с ними астрологические планеты и знаки; 22-ум путям соответствуют буквы еврейского алфавита и т. д. До Кирхера еврейские каббалисты соотносили три материнские буквы с горизонтальными каналами Древа Жизни, семь двойных — с вертикальными, а двенадцать простых — с диагональными; предложил другой порядок: на схеме Кирхера буквы располагаются на Древе сверху вниз в алфавитной последовательности. Именно эта схема, впоследствии расширенная и доработанная, легла в основу многочисленных изображений, используемых в различных магических школах, орденах и братствах.

Поскольку Путь Западной Магии всегда – путь личных поисков и достижений, а Традиция дает лишь почву, на которой этот поиск может происходить, такое разнообразие ассоциативных полей даже полезно – оно позволяет каждому практику выработать свою систему, свой подход, а значит – использовать свою «систему счисления» для описания собственного опыта. Тем не менее, понятно, что накопленный коллективный опыт позволяет и сократить время поиска, и оптимизировать его методологию.

В любом случае, схема Древа жизни не раз показала свою эффективность и в практической Магии, а в астрологии, и в алхимии.