Мы уже не раз обсуждали, что с точки зрения Магического мифа, каждая из форм сознания проявляется как на психо-, так и на макрокосмическом уровне. Другими словами, каждый устойчивый модус, каждая «макро-матрица» сознания выражается на уровне психики как те или иные потоки, тяготения, импульсы, субличности и т.п., а на уровне проявленного мира – как та или иная группа существ или явлений, причем эти два способа проявления тесно друг с другом связаны и взаимозависимы.

Одним из важных таких проявлений, отражающихся в мироздании и психокосмосе, является глубинный уровень сознания, на котором то, что в дальнейшем становится мыслями, то есть – алгоритмами описания реальности, уже появилось, но еще не оформлено и не осознано. Это – тот глубинный уровень психики, который известен под названием «рептильного мозга», отвечает за важные поведенческие реакции и поставляет субстрат, служащий в дальнейшем основой проявления мышления.

Такой модус бытия/сознания проявляется в психике как архетип змеи, а в метакосмосе – как группа существ, известных под именем нагов.

Необходимо отметить, что Магический миф четко различает две группы «рептильных» проявлений сознания – драконы, являющиеся выражением стихийных сил желания, и змеи, выражающие первоначальные, глубинные зачатки осознанной деятельности. Другими словами, если драконы – это сила, доступная для осознания и управления «дневным» сознанием, то змеи – это проявления психики (и мира), сами по себе не относящиеся к «дневному» миру, и выступающие по отношению к нему как базовые, ресурсные или антагонистические, импульсы.

К примеру, скандинавская мифология говорит о змее Нидхёгге, противостоящем Орлу Иггдрасиля, и Йормунганде – фатальном антагонисте Бога порядка – Тора; шумерский эпос описывает силы хаоса в виде змея Асага, а египетский – Апопа и так далее.

Этот Мировой змей, в свою очередь, проявляется как совокупность рептильных сил, обитающих в корнях Мирового Ясеня, или, по описанию Восточной мифологии – в мире «Пата-лока» («То, что под ногами»).

При этом восточный миф четко отмечает, что Змеиные формы бытия/сознания – это силы, которые могут быть как враждебными, так и опорными для божественных проявлений, в частности, на мировом змее Шеше отдыхает бог Вишну, а царь нагов Мучалинда защищает и укрывает Будду Шакьямуни.

С буддистской точки зрения, весь земной ландшафт может быть рассмотрен как тело гигантского рептильного существа, ощущающего планету как свое «Я». Несмотря на формальные претензии различных других существ на определенные участки Земли, эти духи-рептилии воспринимают всю планету как свое тело, как часть самих себя, и воспринимают любые попытки приписать себе часть этого пространства как попытку разделить их тело. Таким образом, наги (тиб. – лу) фактически являются «хранителями Земли». Одновременно с этим, наги ассоциируются с водой и чистотой, поскольку их мир, Нага-лока, тесно связан с океанами, реками, озерами и источниками, а потому наги не хотят, чтобы их среда была замутнена или загрязнена, очень гневаются в случае нанесения вреда водным источникам и карают нарушителей.

Существует развитая мифология нагов, описывающая их различные касты, нравы и обычаи, приводящая имена их царей и предводителей, поскольку для людей этот народ с давних пор был одним из объектов контактирования, и такие контакты могли закончиться хорошо или плохо в зависимости от своей причины. Легенда гласит, что разгневанный нага, лишь выпустив огненное дыхание из своих ноздрей (насавата, насикавата), способен принести гибель всему живому в окружающем пространстве. Также существует поверье в гнев наги, способный унести жизнь силой одного ее ядовитого взгляда (виша дришти).

Соответственно, для простых людей наги, хранящие водные источники, реки или озера, должны были быть задобрены приношениями, иначе они могли наслать болезни или смерти; осушение болот всегда сопровождалось обрядом «переселения нагов», которым должно было быть предложено новое место обитания, а построение каналов – напротив, требовало призыва нагов, которые должны были эти канали беречь.

Индуисты воздают поклонение змеям как в священных храмах, так и в их естественной среде обитания, предлагая им молоко, благовония и молитвы. Причинение вреда или даже убийство наги (кобры) считается самым тяжким из грехов. Существует тревога, что гнев змей может преследовать потомство из поколения в поколение. Ритуалы по нейтрализации нага-доши (проклятия змей) представляют собой довольно сложные обряды.

В то же время, для мудрецов наги были источником мудрости. Хорошо известно, что, к примеру, буддистский мудрец начала нашей эры – Нагарджуна — 17 лет медитировал на образе нага, после чего смог пройти через их стихию, воду, в Нагалоку, где и получил высшую мудрость — ведение (праджняпарамиту). Аналогичным образом отца йоги — мудреца Патанджали — часто изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Такой же образ был характерен для  египетских фараонов, с головой кобры на своих коронных уборах в знак достижения мудрости.

Однако неверно говорить, что наги мудры сами по себе; они лишь хранят мудрость, которая предназначена для людей и богов, и этот образ ближе к скрытому, спрятанному, то есть – еще не доступному для сознания ведению. К примеру, известна история, что наги сами нуждались в поучениях Будды, например, одна из речных нагов – Апалала – была обращена в буддизм, а другой наг даже принял человеческое обличье, чтобы стать монахом, однако Будда отказал ему в этом.

Другими словами, мифологический символ змеи или наги не столько отражает мудрость самой змеи или материи, сколько символизирует мудрость того, кто смог преодолеть и одухотворить эту материю, получив тем самым доступ к источнику высшего ведения. Мудрость, как высшее внутреннее знание, возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи достигает гармонии или поднимается на более высокий уровень — синтез. В таких случаях посвященных или победителей отмечают символом материи, которую они преобразили — змеёй.

Именно поэтому без должной чистоты и силы сознания наги – это не столько источник мудрости, сколько – ее неоформленные зачатки, а потому для большинства людей контакт с ними завершается неблагоприятно. Об этом же говорит и известная из мифов способность нагов принимать различные формы и образы: сознание, выражающее себя в рептильной форме, еще не оформлено окончательно, оно может «подстраиваться» под различные описания и интерпретации.

В связи с этим, можно сказать, что на уровне неподготовленной психики наги чаще проявляются как ложные мысли и интеллектуальные заблуждения, поскольку «буквальное» восприятие их проявлений скорее мешает правильному пониманию. В этом смысле неудивительно, что миф описывает в качестве врага нагов божественную птицу Гаруду, который в психокосмическом аспекте выражает силу интеллекта, аналитического разума, «поедающего» нагов как пищу, как субстрат, нуждающийся в переработке, и извлекающий из них скрытую в них мудрость.

В различных культурах описывалось взаимодействие птицы и змеи как образ взаимодействия духа и материи. Согласно этой концепции, дух не должен уничтожать материю, а должен оказывать на нее влияние таким образом, чтобы она могла эволюционировать и стремиться к трансцендентности, преодолевая свои собственные ограничения. Именно поэтому так важна сфера соединения противоположностей, которую символизирует объединение птицы и змеи.

Таким образом, важно понимать, что исходные, «корневые», рептильные проявления сознания – это, с одной стороны, источник мудрости, но с другой – и основа заблуждений. Точно так же, как чистая вода физического мира является желанной для нагов, чистое пространство сознания делает их «минными», то есть – доступными для превращения в мудрость; в замутненном же сознании наги «гневны», а потому являются враждебными силами, для усмирения которых требуется «высший дух» — Гаруда.