Древо среди сада: «Младшие» Арканы Таро
Система Таро, призванная картографировать прохождение сознания по стадиям развития, ступеням инициации, разделяется на две отдельные «карты», описывающие 1) «идеальное», совершенное состояние уже реализованной системы – «Старшие» Арканы, и 2) становление этой системы для достижения подобного совершенства – «Минорные» Арканы.
Мы уже говорили, что «Старший» Арканом включает в себя два аналогичных Сефиротических Древа, условно соответствующие «Утверждаемому» и «Утвержденному» состояниям системы, Макро- или Психокосмоса. Именно «идеальная», «скелетная» структура «Старшего» Арканома чаще всего рассматривается как источник «универсального знания», заложенного в Таро как таковом.
Тем не менее, динамический аспект системы, процессы, происходящие в ней и с нею, также чрезвычайно важны и с теоретической, и с прикладной точек зрения.
Если «Старший» Арканом рассматривает систему в абстрактном «метафизическом пространстве», в своей полноте и совершенстве, то «Младшие» арканы описывают сечения системы в реальном конкретном проявленном мире, описываемом Тетрактисом и системой Первоэлементов. Поэтому система «Старших Арканов» двойственно-десятирична, а система «Минорных»- четвертично-десятирична.
Итак, «Младший» Арканом представлен четырьмя сефиротическими деревьями, по одному в каждом «срезе» бытия – «элементе» — Воздухе, Воде, Огне и Земле, плюс совокупность «отражений» всех первоэлементов в данном.
Наряду с этим, «горизонтальным», «элементно-ориентированным» описанием «Минорного» Арканома, используется и его «вертикальная» трактовка, относящая «масти» к каббалистическим «слоям» реальности – соответственно, мирам Эманаций, Творения, Реализации и Проявления.
Обе трактовки имеют свое применение и могут быть использованы для описания двух видов движения – «вертикального» и «горизонтального», происходящих в системе и с системой.
Отметим, что при «горизонтальных» описаниях соотнесение «мастей» с «элементами» неоднозначно: если «Чаши» более или менее повсеместно соотносятся с «Водой», а «Сикли» — с «Землей», то «Жезлам» и «Мечам» приводятся в соответствие «Воздух» и «Огонь» или «Огонь» и «Воздух» соответственно.
Причина этой неоднозначности лежит в разном понимании Мужского принципа как такового: некоторые Школы и Линии делают акцент на его экспансивности как таковой, тогда как для других на первое место выходит «активная» сторона этого принципа. Если считать, что Первичный импульс, Йод Тетраграмматона – это «разделяющая» первичную однородность активность, эрегированная фаллическая активность, пронзающая собой глубины «первоктеиса», то, конечно, этому принципу логично ставить в соответствие Огонь, и соотносить «Жезлы» с этим элементом, соответственно, оставляя «Мечам» и букве Вав элемент Воздуха. Если же принимать за первичную активность Дух, который «дышит, где хочет», «носится над водами», то Йоду и Жезлам оказывается соответствующим элемент Воздуха, а огненное разрушение достается Мечам.
При «вертикальной» трактовке таких неоднозначностей обычно не возникает: Жезлы уверенно аттрибутируют Власть мира Ацилут, Чаши – Божественную Волю мира Брия, Мечи – Борьбу мира Йецира и Сикли – Утверждение мира Ассия.
Точно таким же образом устанавливаются взаимного соответствия «представителей» четвертей друг в друге: Короли соответствуют Жезлам, Дамы – Чашам, Рыцари – Мечам и Пажи – Сиклям. Другими словами, Король – это как бы Жезл каждой масти, Дама – ее Чаша, и, аналогично, Рыцарь максимально выражает принцип Мечей, а Паж – Сиклей в каждой из мастей. Понятно, что каждая масть максимально полно выражена в соответствующей карте – Принцип Жезлов наиболее сущностно выражает Король Жезлов, Дама Чаш – суть этой масти и т.д.
Отметим, что в новых колодах вместо Пажа иногда используется карта «Принцесса», что, по мнению авторов, позволяет сбалансировать двойственности в «придворной части» — возникает две «мужских» карты – Король и Рыцарь и две «женских» — Дама и Принцесса. Тем не менее, традиционная фигура Пажа, лишенная какой-либо гендерности, отражает Вторичную пассивность, принимающее поле в своем, особом, нейтральном ключе, что, на наш взгляд, точнее соответствует Тетраграмматическому процессу.
Помимо фигурных (»придворных») карт, выражающих суть данной масти «в себе» и отражения в ней других мастей, «Минорный» арканом включает и номерные карты, соответствующие сефиротическим проявлениям в разрезе данной стихии/данного мира. При этом «низшие» Арканы также соответствуют планетарным силам – «вторичным причинностям», а три высших – первичному тернеру.
При этом Туз выражает Кетер, синтез каждой масти, Двойка – внесение в нее полярности, тройка – нейтрализацию через проявление «вовне», четверка – принцип Власти (Юпитера), пятерка – Утверждения (Марса), шестерка – Гармонии (Солнца), семерка – Победу (Меркурий), восьмерка – Проявление (Венеры), девятка – Формы (Луны) и десятка – Внутренней инерции (Земли). На этапе Туза проявляется потенциал данного Древа, двойки – возможность его развития, тройки – целесообразность этого развития, четверки – возможность его утверждения самого по себе. Пятерки – его самоутверждение в противопоставлении другим, шестерки – нахождение внутреннего равновесия, семерки – умение воздействовать вовне, восьмерки – умение воспринимать воздействия, девятки – максимальную проявленность древа самого по себе, десятки – необходимость для его проявления «внешней» среды.
Для того, чтобы пройти весь путь Посвящения, для облегчения и формализации которого и служит система Арканов, ученику сперва необходимо понять «статический» аспект существования системы – «Старший» Арканом, после освоения которого можно переходить к изучению динамики систем – «Минорного» Арканома. И только пройдя через две эти двери, рассмотрев Древо в его «идеальной» форме, в его проецировании сквозь Миры и развертывание в Элементах, возможно достичь той полноты понимания, ради которой и была создана Великая Колесница.
Дама, Король, Рыцарь, Паж. Имхо, представляют собой активный+пассивный принцип и результат их взаимодействия (который андрогинен, отсюда и 2 карты Рыцаря и Пажа, и сюда же ложится идея с Принцессой). Как по мне, то все выглядит путанно, но в колоде на 36 карт это недоразумение было убрано.
По мечам и жезлам, хотя и имеет место быть приведенная вами теория, все же мечи, я бы отнес к огню на том основании, что они соответствуют пикам, и являются проявлением Нужды — того самого огня, что толкает объект к действию. Эта Нужда является семенем-Йод который заставит первую Хе породить расток-Вав — деятельное начало и Сына своего Отца (заметьте что расток растет не из зерна, а из земли). Кстати, именно на этом основании в дивинационной системе пики ассоциируются с разного рода нечастьями.
Согласно Тетраграмматической логике, во-первых, хотя первый «нейтральный» компонент и формально андрогинен, он, тем не менее, несет в себе активность, унаследованную от Отца (Йод), то есть, это «мальчик»; во-вторых, для своего выражения он нуждается во «внешнем» поле, куда может распространиться эта его «младшая» активность, отсюда и возникает потребность в четвертом элементе — «паже» (а смысле — воспитуемом) или «принцессе» («невесте», то есть — «потенциальной жене» этого «мальчика»).
Относительно Мечей и Жезлов — вопрос сводится именно к пониманию природы мужского принципа.
Да, тетраграмматон это наглядно демонстрирует и поэтому JHVH имеет две Н, а Сын в некоторых мистериях носит титул «Муж своей Матери». Но об этом я и написал. Тем не менее, буквы всего три.
Во-вторых, хочется заметить что Вав изначально ребенок и «половой идентификации», как все дети, не имеет. Только на следующем этапе Вав становиться активным принципом. И этот этап наступит не раньше чем Сын «увидит» свою невесту. Потому что активная (треугольник вершиной вверх) и пассивная (треугольник вершиной вниз) силы имеют свое значение относительно друг-друга и никак иначе (ведь если вокруг есть только мужчины, то как узнать что есть женщины?).
В-третьих, имя творца Элохим (7 дней и 7 ночей), а не Яхве.
Проблема мечей и жезлов в путанице из-за многозначности трактовки символов. Но сам я придерживаюсь мнения что дерево «мягче» чем железо.
Никакой объект не существует отдельно от своего окружения, и Хе в паре с Йод совершенно не та же буква, что Хе в паре с Вау)