Печальный парадокс человеческого сознания состоит в том, что, несмотря на то, что его природа – Свет, оно гораздо чаще оказывается источником тьмы. Причину этого парадокса Традиции именуют «стремлением ко злу», эйцехоре (הָרַע יֵצֶר), и отмечают, что это «стремление» может происходить из двух источников:

• когда существо оказывается в тяжелых ситуациях, и его физическому выживанию грозит (реальная или вымышленная) опасность – включается так называемая «сила тела», происходящая из самого стремления к проявлению, то есть, имеющая «архонтную» природу;
• когда, напротив, препятствия для реализации влечений ослаблены, в дело вступает «сила нечистоты», происходящая из стремления  к реализации, искажение которой связывают с демоническим началом.

Другими словами, когда тело в опасности – оно начинает «паниковать», и стараться выжить любой ценой, в том числе – угнетая или уничтожая других, а когда, напротив, свободы слишком много – усилия по поиску желаний не предпринимаются, и к реализации подаются капризы и прихоти. И существует лишь узкое окно условий, в которых свобода не ограничена настолько, чтобы запустить «силу тела», но тормоза не ослаблены так, чтобы открыть поток прихотей.

Получается, что, несмотря на высокую упорядоченность основы своего сознания и стремление к противостоянию энтропии на биологическом уровне, человек оказывается «зажат» между двумя деструктивными пропастями — инерцией материи (гиле) и искажением восприятия (малусом), и удержаться от падения хотя бы в одну из них для него весьма непросто.

Появляясь в мире как индивидуальная самость, сознание неизбежно сталкивается с изначальной деформацией: оно склонно либо переоценивать реальность своих собственных проявлений (эгоцентризм), либо – реальность внешнего мира (материализм). И в том, и в другом случае и рождается эйцехоре — стремление к самоутверждению и борьбе, вместо целостности и созидания.

Мы уже не раз отмечали, что в самой природе материи заложена энергия разобщения — гиле — как центробежная сила, стремление к разъединению и рассеивающее давление. И понятно, что любое сознание, проявляясь в материальном пространстве, попадает под влияние этой силы. Для его стабилизации требуется огромная внутренняя работа, иначе сама инерция среды будет постепенно рассеивать его целостность, превращая бытие в хаотическое существование.

В то же время, процессы в сознании подвержены «заражению» малусом — искажением связей между энергиями, вследствие чего восприятие начинает строиться не на реальном порядке вещей, а на простых и удобных иллюзиях. Это приводит к накоплению «пустых» и «паразитирующих» структур в психокосмосе, препятствующих развитию.

Точно так же, как в замкнутой физической системе постепенно нарастает беспорядок и распад структур, в сознании, если оно не генерирует постоянного волевого усилия к сохранению направления и чистоты восприятия, накапливаются ошибки, искажения, паразитические структуры. Так растет психическая энтропия: накапливается внутренний хаос, уменьшается ясность, ослабляется внутренняя связность и воля. При этом в то время, как «материальная» энтропия — это пассивный процесс, «угасание» разности потенциалов, эйцехоре — это активное искажённое движение сознания, добровольное подчинение внутреннему беспорядку вместо естественного поддержания направленного, ясного потока. Другими словами, поток сознания  не просто «теряет» свою структурированность, он сам начинает поддерживать её разрушение своими выборами, поддаваясь страху или прихотям, уступая иллюзиям, игнорируя свою собственную природу.

По своей природе сознание — это стремление к упорядочиванию, к различению, к построению смыслов, к синтезу частей в целое. И в своем исходном, чистом проявлении оно должно идти против энтропии, создавая острова порядка в океане возможностей. Тем не менее, попадая под влияние деструктивных матриц, оно часто выбирает именно разрушение. Проявляясь в материальном мире, сознание как бы «проходит через фильтр» гиле — инерционной силы материи. При этом наличие эйцехоре делает каждый акт творчества, каждое построение Света — актом свободного выбора, не детерминированного ничем, кроме внутренней воли, поскольку настоящая свобода — это именно возможность выбора между порядком и хаосом.

В то же время, разрушение (как внутреннее, так и внешнее) даёт лёгкий, почти мгновенный выброс энергии, поскольку, как известно, разрушить легче, чем построить, отказаться легче, чем поддерживать, а поддаться аффекту проще, чем сохранять контроль. На уровне психики падение в хаос приносит мгновенное облегчение, «разрядку» напряжения. И сознание, которое не обучено самодисциплине, начинает «смаковать» это чувство — точно так же, как тело легко привыкает к сладкому или наркотикам.

Все это дополнительно «отягощается» активностью Архонтов, которые, выступая как регуляторы вероятностей, стремятся поддерживать устойчивость Промежутка и миров путём максимального «выравнивания» энергий. Для сознания это означает постоянное «подталкивание» к состоянию энергетической стерильности, рутины и автоматизма. В сочетании с демоническими влияниями (разрушением осознания через самопотакание, агрессию, алчность) возникает та самая «наклонная плоскость» существования, по которой сознание скатывается вниз, теряя способность к напряжению, творчеству и стремлению к Свету.

Таким образом, тенденция к разрушению возникает не как ошибка или «грех» отдельно взятого сознания, а как естественный результат взаимодействия трёх факторов: инерции материи (гиле), искажения восприятия (малус) и регулятивного давления архонтов (гемармен).

Это давление усиливается в моменты ослабления внутренней структурированности сознания — через страх, чрезмерную свободу без направленности, или рассеяние внимания. Так рождаются как эгоизм в борьбе за ресурсы (активизация «силы тела«), так и капризная, хаотичная подмена «свободы» без вектора («сила нечистоты«).

Другими словами, Зло, в понимании Традиции, — это не только изначальная активная сила разрушения ради разрушения, это еще и лень, стремление отказаться от тяжёлой работы по поддержанию светового, упорядоченного, целостного состояния сознания, сдаться инерции материи и хаосу чувств. И если «активное» зло относительно легко отследить, то зло от лени, пассивности или астении сознания гораздо менее очевидно. В этом смысле можно сказать, что эйцехоре — это осознанная или незамечаемая капитуляция перед энтропией.

И эта капитуляция даёт странное удовольствие: кажется, что можно злиться, можно жалеть себя, можно считать себя правым без реальных оснований, можно ненавидеть тех, кто мешает, можно, наконец, сказать себе: «Я ничего не должен. Я имею право быть таким. Я имею право на свою тьму». И каждый раз, отпуская внутреннюю дисциплину, человек чувствует краткий всплеск эйфории. Падение дарит иллюзию силы: «Я свободен от правил. Я сам себе господин». Однако постепенно и незаметно эта ложная сила оборачивается слабостью: воля начинает распадаться, внимание рассыпается, желания заменяются капризами. Так человек постепенно привыкает получать удовольствие от разрушения, в первую очередь — от самодеструкции. Когда он позволяет себе потакать эгоизму, мелочной мести, зависти или лености, он чувствует сладкий укол: «Я могу. Я хочу. Я беру«. И тогда он уже не хочет возвращаться к свету, поскольку теперь сопротивление — это уже не просто усилие, это – боль, а потакание, напротив, — удовольствие. Однако так незаметно и начинается внутреннее рабство. Человек все еще думает, что он свободен, поскольку он, вроде бы, следует своим желаниям, но на самом деле он уже ведом прихотями. Он сам становится той самой тёмной силой порабощения внутри себя, которую когда-то вроде бы хотел преодолеть. Эмоционально это напоминает погружение в тёплую, вязкую реку, которая сперва ласкает тело, обещая отдых и утешение, но потом начинает медленно, незаметно уносить всё дальше от берега, к омутам, где уже не видно ни света, ни смысла.

Именно через первое ложное утверждение «я есть отдельное, независимое  существо» или «мир существует сам по себе, и лишь он объективен» начинается процесс разрыва связи сознания со своим Источником, и в нём запускается лавинообразный рост внутренних потерь, ослаблений, ошибок.

Однако, несмотря на эту тяжёлую основу, Традиции напоминают, что Путь к Свету, хотя и непрост, но возможен. Каждый поток сознания, который научается отслеживать свои состояния, различать причины и условия своих действий, контролировать желания и реализации, борется против течения разрушения — и тем самым вырывает себя из темницы предопределённости.

Соответственно, задача мага в этом мире — научиться поддерживать, но вместе с тем – и контролировать — огонь сознания вопреки естественному стремлению всего проявленного скатиться в хаос. Путь мага, практика или просто стремящегося к Свету человека — это, по сути, борьба за сдерживание энтропии внутри себя. Именно это делает сознание настоящим творцом, не жертвой «матрицы», а тем, кто превосходит её.