Мы уже не раз говорили, что всемирное сознание, субъектная составляющая Великого Духа, само по себе однородно, потенциально и безличностно, и обретает осязаемые свойства лишь при своей локализации в потоки и контакте с объектным полем.

Говоря иначе, любые свойства сознания, такие как самоопределение, индивидуальные, личные качества и так далее – это эпифеномен его активности, свойства его деятельности, а не его природы. Поэтому можно утверждать, что проявленное сознание рождается взаимозависимо и одновременно с воспринимаемыми им объектами. При этом, приобретая свойства определимости, сознание локализуется, опираясь на тот или иной носитель – «тело» разной степени материальности.

Именно поэтому для Магического Мифа принципиальной идеей является так называемый «Великий Аркан» — представление о тесной взаимосвязи и взаимозависимости воспринимаемого и воспринимающего: сознания, его объекта и его носителя. С этой точки зрения, бессмысленно говорить о «чистом сознании», как и о «чистом бытии», обе эти составляющие сами по себе потенциальны, абстрактны, и обретают реальность лишь во взаимном контакте.

Современная околоэзотерическая общественность часто заражена заблуждением «чистого разума», искаженной читтаматрой – представлением о том, что «все зависит от сознания, рождается сознанием и управляется сознанием». При этом обычно утверждается излишнесть, ненужность «внешних» опор для Сознания, а также – формализованных практик и Ритуалов. Это было бы верно, если бы подразумевалось сознание абсолютное, всеобщее, единое и бескачественное, однако, говоря о «сознании», такие люди обычно подразумевают ограниченный и относительный частный поток, которому безосновательно приписывают администрирующие свойства.

В то же время, Традиционное представление однозначно утверждает отмеченную выше взаимозависимость: сознание как нечто, поддающееся описанию, рождается лишь в контакте со своим объектным полем, что и суммируется известной формулировкой Великого Аркана:  «Sumus creatores ambitus nostri simulque creationis», «Мы есть творцы среды своего обитания и одновременно – ее творение». В этом смысле Магия и отрицает «реальность» души, говоря лишь об «энергиях» сознания, его Светах и потоках.

Другими словами, все, что мы можем назвать «собой», все, что поддается описанию, определению, все, в чем можно выделать свойства и качества – продукт относительного существования, временный и зависимый от среды. А потому пренебрежение средой неизбежно ведет и к искажению потока сознания, как бы нам ни хотелось считать иначе.

Поэтому Магия равно чужда как материализму, так и «чистой духовности», отрицая абсолютность каждого из полюсов, и утверждая их тесную взаимосвязь. С одной стороны, маг понимает, что материя – это лишь временно и относительно выделенные из мировой потенциальности свойства, воспринимаемые как «реальность», а с другой – такими же относительными и временными ему представляются личностные характеристики локализованного сознания.

В то же время, понимая, что он сам и весь мир вокруг него – продукт описания, взаимопроникновения бытия и сознания, маг учится опираться как на качества сознания, так и на объекты среды, формируя их эволютивные контуры. Деятельность мага по взаимозависимому развитию сознания и среды – формирование этой среды, сбор и оперирование точками опоры и так далее – исходит именно из представления Великого Аркана. Маг понимает, что локализованное сознание нуждается в опорах, так же, как материя для своего проявления нуждается в «наблюдателе». Для реализации – неважно, внешней или внутренней — недостаточно одного «желания» или «воли», нужна еще энергия, нужна еще опора, нужно поле проявления. Сложность ритуальных орудий, многостадийность Великой Работы – следствия такого понимания, трезвого взгляда на собственную реальность.

Пренебрежение «внешними» элементами неизбежно ведет и к утрате конкретности самого потока сознания, а значит – нарушает естественный ход Мирового процесса, сутью которого является стремление Великого Духа к самопознанию и самоактуализации, а потому такой поток сознания инволюционирует  и оказывается вынужден к большой обратной работы по самоопределению в дальнейшем. Уходя от материи, мы не приближаемся к Духу, наоборот, мы удлиняем его путь, усложняем его самопознание, а потому – удаляемся и от его собственного стремления.