Когда Каббалистическая традиция именует «скелет» реальности «сефирами» (слово, один из смыслов которого – «расчет», «цифра), а Пифагор говорит о том, что «число есть Бог», они имеют в виду одно и то же – матричную или эйдотическую первооснову бытия.

Как мы уже обсуждали, рассматриваемый нами Миф говорит о том, что реальность как таковая – это продукт описания, интерпретации, она существует лишь условно, и возникает лишь при контакте описывающего («счисляющего») сознания с потенциальной средой.

В то же время, поскольку сознание и среда – это не отдельные сущности, а различные свойства, модусы одного интегрального сверхбытия («Великого Духа») процесс осознавания – или, что то же самое – творения, становления реальности – это континуум, который может быть рассмотрен на разных уровнях.

«Чистое сознание» — монады – это скорее абстрактная возможность осознавания, точно так же, как «чистый объект» — «энергии» — это лишь возможность быть познанным, а само их взаимодействие, реализация, познание выражается в своем максимальном, совершенном виде как логос (смысл, осознание в собственном смысле слова), на познаваемом, процессуальном, уровне – как «идея», эйдос (или, говоря современным научным языком – уравнение), а на уровне взаимодействий, конкретно-измеримых свойств – как «мера» (ме, мидот, матрица восприятия).

При этом, восприятие логосов – это функция «ведения», в то время, как эйдосы и меры могут быть восприняты «обычными» проявлениями сознания.

При этом, когда математик выводит то или иное уравнение, а физик обнаруживает, что это уравнение точно описывает тот или иной аспект или процесс реальности – они и имеют дело с эйдосами и ме соответственно. Другими словами, «выведение» какого-то уравнения, например, Теории Относительности – это именно путешествие сознания по области эйдосов, и математическое нахождение решения таких уравнений – вполне эквивалентно пифагорейскому или платоническому прозрению в идеальную реальность.

Понятно, что эйдос (а тем более – ме),  может быть «обнаружен», осознан разными способами, среди которых числовой, математический – не единственный. Сакральные рисунки и символические системы, священная музыка и религиозные гимны – это также способы «прямого проникновения» сознания в эйдетическую реальность. То есть то же знание, которое, например, математик обретает, «путешествуя» через свои выкладки и счисления, музыкант может обрести через восприятие гармоний, а художник – через абстрактные образы и фигуры.

Соответственно, мир идей, основа реальности – это одновременно мир математики, мир абстрактных уравнений и счислений, а также – мир образов, ощущений, тяготений. То есть, можно с одинаковой эффективностью «рассчитать» и  «прочувствовать» мир, а некоторые особо способные существа способны объединить эти два способа и «видеть» уравнения, не «выводя» их. По-видимому, именно таким талантом обладал, например, знаменитый Сриниваса Рамануджан, «видевший» уравнения и теоремы без их «выведения» или доказательства.

Соответственно, три основных пути мудрости – познания, ощущения и прозрения – являются просто разными подходами к одной и той же основе реальности. Соответственно, ученый, художник и мистик в своем стремлении могут коснуться одного и того же эйдоса, выражая его доступными им способами.

Это хорошо понимали адепты уже упомянутых пифагорейских или платонических посвятительных Традиций, пытавшиеся объединить разные подходы с целью их взаимной верификации и получения максимально полного и всестороннего представления об основе реальности. Более того, при достаточно серьезном (и трансцендентном, превосходящем) подходе особо талантливым представителям таких школ удавалось прозревать и в реальность логосов, видя не только «скелет» реальности, но и ее «направляющую сетку», основу основ.

Соответственно, задачей Путника, стремящегося к максимально полному проживанию своей жизни и, соответственно – к максимально полному описанию своей реальности, и оказывается расширение своего взгляда на воспринимаемый (и одновременно – создаваемый) им мир, учет максимального количества точек зрения и описательных подходов.